Merleau-Ponty sulla temporalità del mondo

"Se la sintesi potesse essere effettiva, se la mia esperienza formasse un sistema chiuso, se la cosa e il mondo potessero essere definiti una volta per tutte, se gli orizzonti spazio-temporali potessero, anche idealmente, essere esplicitati e il mondo pensato senza punti di vista, allora non esisterebbe nulla, io sorvolerei il mondo, e, anziché diventare simultaneamente reali, tutti i luoghi e tutti i tempi cesserebbero di esserlo perché io non ne abiterei nessuno e mancherei sempre di inerenza. Se sono sempre e ovunque, non sono mai e in nessun luogo. Così, non c’è da scegliere fra l’incompiutezza del mondo e la sua esistenza, fra l’inerenza e l’ubiquità della coscienza, fra la trascendenza e l’immanenza, giacché, quando è affermato da solo, ciascuno di questi termini fa apparire quello che lo contraddice. Dobbiamo comprendere che la medesima ragione mi rende presente qui e ora e presente altrove e sempre, assente da qui e ora e assente da ogni luogo e da ogni tempo. Questa ambiguità non è una imperfezione della coscienza o dell’esistenza, ma ne è la definizione. […]

In queste condizioni si può anche dire, se si vuole, che nulla esiste assolutamente, e in realtà sarebbe più esatto dire che nulla esiste e che tutto si temporalizza. Ma la temporalità non è un’esistenza diminuita. L’essere oggettivo non è l’esistenza piena. Il suo modello ci è fornito da quelle cose di fronte a noi che al primo sguardo paiono assolutamente determinate: la tal pietra è bianca, dura, tiepida, il mondo pare cristallizzarsi in essa, sembra che questa pietra non abbia bisogno di tempo per esistere, che si dispieghi interamente nell’istante, che ogni aggiunta di esistenza sia per essa una nuova nascita, e si sarebbe tentati di credere per un momento che il mondo, se è qualcosa, non può essere altro che una somma di cose analoghe a questa pietra, il tempo una somma di istanti perfetti. Tali sono il mondo e il tempo cartesiani, ed è ben vero che questa concezione dell’essere è come inevitabile, poiché io ho un campo visivo con oggetti circoscritti, un presente sensibile, e poiché ogni “altrove” si dà come un altro qui, ogni passato e ogni avvenire come un presente trascorso e futuro. La percezione di una sola cosa fonda per sempre l’ideale di conoscenza oggettiva o esplicita che la logica classica sviluppa. Ma non appena ci si appoggia su queste certezze, non appena si risveglia la vita intenzionale che le genera, ci si accorge che l’essere oggettivo ha le sue radici nelle ambiguità del tempo. Io non posso concepire il mondo come una somma di cose, né il tempo come una somma di “adesso” puntuali: infatti, ogni cosa può offrirsi con le sue determinazioni piene solo se le altre cose si ritirano nella indeterminatezza dei lontani, ogni presente può offrirsi nella sua realtà solo escludendo la presenza simultanea dei presenti anteriori e posteriori, e pertanto una somma di cose o una somma di presenti è un non senso. Le cose e gli istanti non possono articolarsi uno sull’altro per formare un mondo se non attraverso l’essere ambiguo che chiamiamo una soggettività, non possono divenire co-presenti se non da un certo punto di vista e in intenzione. Il tempo oggettivo che scorre ed esiste parte per parte non sarebbe nemmeno ipotizzato, se non fosse avvolto in un tempo storico che si proietta dal presente evidente verso un passato e verso un avvenire. La pretesa pienezza dell’oggetto e dell’istante sorge solo di fronte all’imperfezione dell’essere intenzionale. Un presente senza avvenire o un eterno presente è esattamente la definizione della morte, il presente vivente è lacerato fra un passato che esso riprende e un avvenire che proietta. Alla cosa e al mondo è dunque essenziale presentarsi come “aperti”, rinviarci al di là delle loro manifestazioni determinate, promettere sempre “altro da vedere”. È quanto talvolta si esprime dicendo che la cosa e il mondo sono misteriosi. In realtà, essi lo sono appena non ci si limita al loro aspetto oggettivo e li si ricolloca nell’ambito della soggettività. Sono anzi un mistero assoluto che non è suscettibile di essere illuminato, non per una carenza provvisoria della nostra conoscenza, ché allora si ridurrebbe a un semplice problema, ma perché non è riconducibile al pensiero oggettivo, nel quale esistono delle soluzioni. Non c’è nulla da vedere al di là dei nostri orizzonti, se non ancora altri paesaggi e altri orizzonti, nulla all’interno della cosa, se non altre cose più piccole. L’ideale del pensiero oggettivo è fondato e insieme distrutto dalla temporalità. Il mondo, nel senso pieno della parola, non è un oggetto, ha sì un involucro di determinazioni oggettive, ma anche delle spaccature, delle lacune attraverso le quali le soggettività si introducono in esso, o meglio: queste spaccature, queste lacune sono le soggettività stesse. Ora comprendiamo perché le cose, che devono al mondo il loro senso, non sono significati offerti all’intelligenza, ma strutture opache, e perché il loro senso ultimo rimane confuso. La cosa e il mondo non esistono se non vissuti da me o da soggetti come me, poiché sono la concatenazione delle nostre prospettive, ma trascendono tutte le prospettive poiché questa concatenazione è temporale e incompiuta. Mi sembra che il mondo viva se stesso fuori di me, come i paesaggi assenti continuano a vivere al di là del mio campo visivo e come una volta il mio passato ha vissuto se stesso al di qua del mio presente."

Merleau-Ponty, Fenomenologia della percezione, il Saggiatore, Milano 1965 p. 431-33.